Un homme appelé Kaianuet part à la recherche d’un méchant et sa bande qui tuent les gens. Memintaieu passait son temps à tuer et c’est celui-là que Kaianuet veut éliminer. Il use de plusieurs stratagèmes pour embobiner Memintaieu et le rendre vulnérable. Un par un, il finit par éliminer toute la bande de malfaisants.
Cette légende raconte la vie trépidante de Kuekuatsheu. C’était à un moment où les femmes vivaient seules, elles chassaient le caribou. Les femmes organisent un festin où elles lui offrent plusieurs morceaux de caribou à manger, il préfère manger la tête. Kuekuatsheu se trouve une femme et ramène d’autres femmes que ses frères vont épouser. On y parle aussi de la vie d’autrefois, des aventures et des malheurs de Kuekuatsheu.
Monsieur Bellefleur nous parle de Netupanu, il met en garde la génération future sur la possibilité que les enfants le rencontrent un jour. C’est un personnage qui est comme un gardien de la terre. C’est un homme qu'on rencontre seulement à l’intérieur des terres. Il n’est pas dangereux. C’est au printemps qu’il apparaît. On ne peut laisser un enfant seul. Il possède tout, il est très religieux. Il parle innu mais peut-être qu’il parle maintenant français. C’est une histoire qui lui vient de son père, du père de son père et ainsi de suite, depuis des générations, depuis au moins 700 ans.
Cette légende raconte l’histoire de Memintaieu, un être méprisable qui mangeait mal (qui était cannibal), qui tuait tout le monde. Un autre personnage, le gendre de Kashess va partir en guerre contre lui, il est rusé et veut se venger. Il participe à une partie de chasse au castor avec lui. Il fait semblant d’avoir froid et s’en retourne chez lui. Memintaieu pense qu’il a le dessus, mais le gendre rusé a plus d’un tour dans son sac. Il va traquer Memintaieu jusqu’à la fin, jusqu’à ce qu’il puisse le tuer, lui et tous les siens.
Monsieur William Mathieu Mark donne des explications sur le rôle des légendes et de leur importance. Il dit que c’est une bonne chose, les légendes. Il y a des légendes partout chez les autochtones, ce sont les mêmes légendes mais avec certaines variantes, les autres nations autochtones ont la légende de Tshakapesh, Aiashess et Mishtapush. Les légendes étaient racontées pour que les enfants puissent apprendre, puissent connaître le mode de vie des parents.
Tshakapesh est maintenant sur la lune mais avant cela, il était sur terre et il chassait comme tous les Innus. Sa sœur lui interdit de parler à des étrangers mais il le fait, il n’écoute pas. Il rencontre plusieurs groupes de personnes. Il part ensuite à la recherche de Katshituashku, un ours polaire, celui-là même qui a tué ses parents. Dès que sa mission est terminé, il prend au collet la lune. À l’avenir, il fera toujours jour et nuit. Il quitte ensuite la terre et ira rester sur la lune avec pour mission de veiller sur les Innus.
Il y a très longtemps, l’été n’existait pas. Il n’y avait que l’hiver. Un petit garçon se fait abandonné sur un vieux campement par ses parents, car il a des poux. Ses parents partis, il pleure sans arrêt. Il voit venir à lui un géant, il a peur. Mais celui-ci l’aide, l’épouille et l’amène avec lui à la recherche de ses parents. Un jour le grand-père part, la mère ne l’aime pas. Avant de partir, il met en garde la mère que l’enfant va pleurer lorsqu’il constatera son départ. La seule chose qui le consolerait, c’est de tirer sur les oiseaux d’été. Tout le monde part donc à la recherche des oiseaux d’été qui divertiront l’enfant. Plusieurs aventures arrivent aux chercheurs d’été. Lorsqu’enfin on retrouve les oiseaux d’été, les saisons vont changer; il y aura l’été et il y aura l’hiver. L’enfant va pouvoir lancer des flèches sur les oiseaux. Un jour on ne vit plus l’enfant, on retrouva ses vêtements et on vit un oiseau grimpé sur une branche, il était jaune et comme s’il portait un chapeau.
Deux jeunes adolescents qui sont très amis, ils sont toujours ensemble même à la chasse durant l’automne. L’un d’eux sent quelque chose dans son corps, comme un malaise, une peur. À l’automne, ils partent rejoindre la parenté. Le gars raconte à sa sœur qu’il sent venir quelque chose, qu’il y aura beaucoup de gens qui vont venir les trouver. On ne les croit pas. Tous les gens se font attaquer par les Matshinnuat. Les deux jeunes s’enfuient sur le lac, ils grimpent sur une épinette blanche, pour qu’on ne voie pas les traces de pas. Les méchants avaient un chien, qui aurait pu japper en sentant leur présence, mais ils le tuent. Après cela les jeunes repartent et vont rejoindre d’autres Innus et racontent ce qu’ils ont vu. Beaucoup d’Innus ont tous été tués, racontent-ils.
Kuekuatsheu ramasse ses jeunes frères et sœurs, tous les animaux. Il sait qu’Uananuieu va passer durant l’été. Vers la mi-décembre viendra Uananuieu. Sa glande à musc n’est pas très bon dit-on. La belette arrive de la montagne où elle essaie de trouver la trace d’Uananuieu. La belette croise des castors qu’il fera cuire, ils font un festin avant minuit, il faudra tout manger. Il entre dans la tente tremblante pour voir où est Uananuieu. Tout le monde part, une nuit bien claire. Le jour venu, Uananuieu découvre le campement, tout le monde est parti la nuit.
Il part à la recherche de ceux qui ont fui. Kuekuatsheu trouve Uananuieu à son tour et le prend en bouchant sa glande à musc. Il demande ensuite à ses frères et sœurs de partir contre le vent pour un jour devenir la nourriture pour les Innus du futur.
Il doit se laver la bouche pour que ces eaux ne soient pas contaminées par le mauvais, il fait ça pour les générations futures, les humains qui seront là. Il court vers la mer. Après s’être lavé la bouche, il s’endort, et au milieu de l’été il se réveille. Il se rendort de nouveau pour se réveiller au milieu de l’hiver. Il repart et il croise un vieux campement. Là-bas, c’est Atshen qui reste là. On meurt de faim mais chez Atshen il y a de la nourriture et il ne veut pas partager. Kuekuatsheu s’y rend et voit la nourriture, il se sert. Il veut partir avec la nourriture mais on lui refuse. Il tente par tous les moyens de tuer celui qui a pris sa nourriture. Finalement, c’est Kuekuatsheu qui va tuer Atshen.
Cette histoire se passe il y a très très longtemps, quand les ogres étaient encore de ce monde. Un jeune homme avait peur, il sentait que quelqu’un viendrait, qu’il sera dangereux. Un groupe passe le printemps à l’intérieur des terres, proche d’une grosse montagne. C’est du sommet de cette montagne qu’arrive l’ogre, Atshen qui avait été envoyé par le chef des caribous, Pakushenimakan. Le jeune homme entre à l’intérieur de la tente tremblante. Atshen est là à cause de la négligence des Innus et leur non-respect de la terre.
C’est son père qui lui a appris les techniques de chasse comme par exemple pour attraper un castor ou tous les autres animaux à fourrure. Il chassait beaucoup tel que l’ours et ensuite, il faisait de la graisse d’ours. Il allait partout dans le territoire à pieds, un vrai nomade. Ils rencontraient beaucoup d’Innus à l’intérieur des terres, des Innus de Sept-Îles, Tshishe-shatshit et Utshimassit. Il y avait beaucoup de caribous dans le temps, mais il n’y en reste presque plus dans la région. Avant, il chassait beaucoup avant et moins maintenant dû à son âge. Maintenant, on utilise la motoneige pour se déplacer à l’intérieur des terres. Son père est originaire de la toundra, ensuite il est allé rester à Tshishe-shatshit et lui est né à Pakut-shipit. Il a voyagé partout dans le territoire de chasse de son père qui s’étend jusque chez les Inuits. L’une des techniques de chasse qu’il pratiquait était le harpon la nuit pour tuer le saumon. Il a transmis cette connaissance aux générations futures. Voilà ce qu’était sa vie autrefois.
Monsieur Poker était un grand chanteur de tambour, son beau-père le lui a transmis. Les Innus utilisaient le tambour à plusieurs reprises pour que la chasse soit bonne, quand on trouve le caribou, pour des événements marquants. Maintenant, ce n’est que pour le bien-être de l’homme qui chante. Son père aussi était un joueur de tambour, il enseignait.
Un enfant est abandonné dans la forêt par ses parents parce qu’il a des poux. Atshen le prend en charge et le ramènera chez ses parents. De retour chez les parents ceux-ci ne sont pas très enchantés d’avoir un ogre dans la maison, ce qui fait partir celui-ci. Il prévient les parents que l’enfant sera triste, car il ne sera plus là. L’enfant pleure le départ précipité de son `"grand-père". On fait tout pour qu’il cesse de pleurer. Il demande à tirer sur les oiseaux d’été. Or, dans ce pays, il n’y avait que l’hiver, il faut partir à la recherche des étés. Une réunion se prépare et des animaux partent à la recherche des étés, plusieurs événements arrivent et on finit par trouver les étés. L’enfant peut donc tirer sur les oiseaux. Et un jour, il se transforme en oiseau pour ne pas décimer tous les oiseaux d’été. Cet événement a déterminé l’alternance de l’été et de l’hiver.
Marie-Ange Malec est née à l'intérieur des terres à Nutashkuan, à Pitapeu. Elle a été élevée par sa grand-mère, elle était très petite lorsque sa mère est décédée. Elle a été mariée deux fois et a eu huit enfants. Très jeune elle a vécu quelque temps chez ses grands-parents à Ekuanitshit.
Hélène Nolin est née à l’intérieur des terres, au nord de Nutashkuan, le 5 octobre 1931. En 1948, elle a épousé Jérôme Mollen et ils ont eu 16 enfants, 10 garçons et 6 filles. Ils furent mariés plus de 62 ans. Elle a 41 petits-enfants et 80 arrière-petits-enfants. Aujourd’hui, elle est la doyenne de Ekuanitshit. Elle est en très bonne santé et est encore très active dans la communauté. Elle fait de l’artisanat, des mocassins et raconte des légendes.
Jérôme Bellefleur vient d'Unaman-shipit. En 2009, lorsqu'il est venu raconter des légendes et des récits à Uashat, il avait 81 ans. C'est un très bon conteur. Il connaît les légendes et les raconte merveilleusement bien.
Comme c’est une habitude chez les Innus avant de commencer un travail, Hélène fait une prière. Elle souhaite que le travail qui sera fait aujourd’hui se déroule bien.
C’est à cet endroit que se réunissaient les Innus pour des célébrations religieuses annuellement, des mariages et pour recevoir des sacrements religieux. C’est à cet endroit qu’est décédé le grand-père du mari de madame Mollen. Cet homme qui avait aidé à construire l’église, une semblable à celle actuellement à Ekuanitshit. Après la période estivale terminée, les Innus se préparaient à repartir vers l’intérieur des terres. À l’approche de l’automne, tous étaient partis vers les territoires.
À la fin de l’été, après les mariages et les cérémonies, on retournait à l’intérieur des terres. C’est à ce moment-là que la maladie frappe et qu’un décès survient. Pendant la veillée funèbre, un caribou est tué, on s’occupe de nettoyer, le découper et de le faire cuire. Tout le monde mange à sa faim, même les enfants. Tout était mangé. Après la cérémonie, on retourne chercher ce que nous avions laissé dans un autre lieu. C’est ainsi que vivaient les Innus.
Au moment de revenir des territoires, plusieurs enfants sont nés. Autrefois, on racontait aux enfants que les bébés étaient retrouvés à l’intérieur d’une souche de bois. À la naissance, les enfants sont bénis par les sages-femmes avant qu’ils ne soient baptisés. Et puis c’était déjà le retour vers la côte.
Les enfants savaient faire beaucoup de choses. On leur enseignait et ensuite ils exécutaient plusieurs tâches ménagères. Ils aidaient les aînés, ramassaient le sapinage. Ils faisaient le lavage, tricotaient et fabriquaient des mocassins. C’était de bons apprenants. Ils recevaient une bonne éducation.
Autrefois les Innus avaient probablement leur religion. Ils n’étaient pas baptisés comme maintenant. Quant à la tente tremblante, elle était très puissante. C’était utilisé par les aînés seulement pour avoir des informations.
Il y avait des personnages qui habitaient l’intérieur des terres. Les Innus sentaient parfois leur présence, sans les voir. Ces personnages voulaient faire peur aux Innus. Les aînés disaient que c’était des déserteurs qui fuyaient la guerre. C’est comme deux jeunes de Longue-Pointe qui se sont enfuis à l’intérieur des terres. Ils avaient été retrouvés morts. Ils avaient écrit un journal de leur séjour. L’un d’eux s’était blessé aux pieds et l’autre était malade.
Moi je ne parle qu’innu, je demande à mes petits-enfants de me parler innu. Il ne faut pas que cela se perde. Mon père parlait les trois langues. Ma grand-mère était une blanche et parlait la langue innue couramment et parlait français qu’aux blancs. Les enfants comprendraient bien si on ne leur parlait qu’innu, cela aiderait à la survie de la langue innue.
Jérôme Bellefleur
